No início deste ano, a Universidade de Chicago lançou um novo Departamento de Raça, Diáspora e Indigeneidade como sucessor de seu Centro original para o Estudo de Raça, Política e Cultura (fundado em 1996) e seu Departamento de Raça Crítica e Estudos Étnicos , que estuda as formas como a sociedade é cultural e institucionalmente constituída por ideias de raça, etnia, gênero, sexualidade, classe e nação.
Seis anos antes, Yale havia estabelecido um Center on Center on Race, indigeneity e Transnational Migration, para servir como sede do Programa de Etnicidade, Raça e Migração e uma iniciativa sobre Raça, Gênero e Globalização.
Ao contrário dos programas de Estudos Raciais Críticos e Estudos Étnicos, que se tornaram cada vez mais difundidos e fundados em instituições como Augsburg, Gonzaga, Manhattan College, Miami of Ohio, Pace, St. John’s University, UC-Merced e University of As iniciativas de Denver, Chicago e Yale são menos centradas nos EUA e mais comprometidas em servir como um recurso comunitário para identificar, criticar e alterar políticas e práticas racialmente desiguais.
Mais do que isso, essas iniciativas expressam uma virada mais ampla nos estudos de humanidades e ciências sociais, afastando-se das viradas culturais, pós-modernas e pós-estruturalistas que dominaram a antropologia, a geografia, a história, a literatura, a ciência política e a sociologia desde meados e finais do século XX. anos 1970
Enquanto a virada cultural se concentrou em estruturas ideológicas e culturais, o pós-modernismo criticou grandes narrativas, a realidade indiscutível do fato objetivo e amplas generalizações sobre o progresso, enquanto o pós-estruturalismo enfatizou a importância da linguagem, fluidez de significado e identidade, o social e o social. construção cultural do conhecimento e ceticismo expresso sobre hierarquias de oposições binárias, as novas iniciativas enfatizam questões de poder, dominação, estrutura, identidade, agência, colonialismo (e pós-colonialismo), desigualdades de renda, saúde e riqueza, resistência, capitalismo e imperativos baseados no mercado, e ação social.
Essa virada de “justiça social” representa um ressurgimento de análises estruturais e (muitas vezes) materialistas das relações internacionais, direito, medicina e políticas públicas. Embora não rejeite a importância da cultura, das ideias, da linguagem, das ideologias ou das identidades subjetivas, essa virada atribui uma ênfase muito maior ao poder, à dominação e à desigualdade e às implicações culturais, econômicas, políticas e sociais de raça, etnia, gênero, Indigeneidade, sexualidade e classe.
Também centra as histórias, experiências vividas, agência e resistência de comunidades marginalizadas, subalternas e outras comunidades subordinadas, e presta muita atenção às identidades e experiências indígenas e diaspóricas.
Igualmente importante são os objetivos explícitos da virada para a justiça social: “desmantelar lógicas e estruturas supremacistas brancas, colonizadoras, antinegras, capitalistas e heteropatriarcais”, nas palavras do programa de estudos étnicos e raciais críticos da UC-Merced. Da mesma forma, o programa de Gonzaga procura desvendar “como a dominação, o colonialismo (colonizador), o racismo e a escravidão têm sustentado o patriarcado capitalista supremacista branco historicamente e no presente”, para recuperar “não apenas histórias de dominação e opressão, mas também formas que historicamente marginalizaram grupos resistiram, se desidentificaram e reimaginaram possibilidades de agência no passado, presente e futuro”.
Em outras palavras, a virada mais recente se esforça para superar as divisões anteriores entre ideias e poder, subjetividade e estruturas institucionalizadas, e crítica cultural e ativismo social. Ele procura:
- Recuperar os processos pelos quais as categorias de pessoas foram construídas como grupos raciais e étnicos e os efeitos políticos, históricos, sociais e culturais desses desenvolvimentos.
- Olhar comparativamente e criticamente as formas como raça e etnia são constituídas e funcionam em diferentes sociedades e períodos de tempo.
- Compreender raça, etnicidade e indigeneidade como histórica e culturalmente específicas, relacionais e interseccionais.
- Relacionar as desigualdades atuais com fenômenos históricos como conquista, colonização, escravidão, migração em massa e deslocamento, imperialismo e neocolonialismo, e as histórias do capitalismo, patriarcado, racismo e xenofobia.
- Desvendar o papel da lei e das políticas públicas no estabelecimento e reforço das hierarquias sociais e na exclusão de certos grupos da plena personalidade jurídica titular de direitos.
As chaves para a virada da justiça social são o conceito de racialização, indigeneidade e hibridismo. Ele também analisa uma série de categorias sociais e culturais e como essas identidades influenciam o acesso à educação, empregos, direitos de cidadania, serviços sociais e participação política, bem como à expressão artística.
Um incidente recente na Universidade de Chicago revela o quão controversa é a virada da justiça social, mas também o quão importante é se quisermos realmente entender o funcionamento do poder e da desigualdade no passado e nas sociedades contemporâneas.
Você provavelmente está familiarizado com o alvoroço que irrompeu quando um instrutor propôs oferecer um curso de antropologia intitulado “O problema da branquitude”, que examinaria a branquitude como um problema dentro do discurso político liberal. Depois que um aluno alegou que o curso era “’o exemplo mais flagrante’ de ‘ódio anti-branco’ no campus”, e insistiu que isso alimentaria um sentimento de ressentimento em vez de pensamento crítico, a controvérsia foi inflamada pelos meios de comunicação conservadores. O instrutor recebeu mensagens de e-mail e outras comunicações que continham “ameaças de morte, ameaças veladas e ameaças de agressão sexual, bem como todos os tipos de linguagem misógina, racista e anti-semita”. Por questões de segurança, a aula foi remarcada.
Parece-me que precisamos de cursos que analisem “a ideia de branquitude, incluindo os múltiplos significados do conceito, como surgiu na história e como funciona na sociedade hoje”, e como várias identidades podem, ao mesmo tempo, criar solidariedades e também construir fronteiras sociais.
Além de aulas sobre migração, direitos dos imigrantes, cidadania, política de refugiados, construção de identidades nacionais, história da ideia de raça ou a história por trás das guerras culturais de hoje, também precisamos de aulas que tratem de tópicos que o currículo de Chicago também endereços, incluindo:
- A relação entre o final dos 18º e início de 19º Century Age of Revolutions e a ascensão do capitalismo, incluindo inovações nas finanças e a expansão do comércio ultramarino e da escravidão colonial.
- A emergência do conceito de direitos humanos, as mobilizações sociais que impulsionaram seu crescimento e as formas pelas quais ele expandiu (ou não conseguiu) os direitos de refugiados e grupos marginalizados.
- As formas como a cultura popular reflete, refrata e reforça muitos dos valores centrais, preconceitos e preocupações de sociedades particulares e dissemina estereótipos e concepções de moda de normalidade e anormalidade.
- O impacto do tráfico de escravos nas comunidades, afinidades e identidades na África e a construção colonial da raça manifestada na teorização científica e nas ações de formuladores de políticas, missionários e colonos.
- Reparações por injustiças históricas, incluindo os debates filosóficos sobre a responsabilidade pessoal por erros cometidos antes de nascer, as possibilidades de expiação ou retificação ou reparação, cálculos de custo e como tais reparações seriam distribuídas em uma sociedade onde as identidades são cada vez mais fluidas, complexas e autodefinido.
- Indigeneidade e como esse conceito foi entendido historicamente (por exemplo, em termos de primitivismo ou romantizado como uma espécie de nobreza, espiritualidade ou harmonia com o meio ambiente), questões de desapropriação, lutas contínuas por soberania e direitos, determinação de pertencimento a grupos, e identidades coletivas e relações indígenas com a terra e o meio ambiente.
- Diásporas, sua história e como as experiências diaspóricas foram expressas por meio de narrativas.
- O colonialismo e as dinâmicas de desapropriação, exploração e dominação, o envolvimento do colonialismo com o desenvolvimento capitalista e gênero e raça, as contradições do colonialismo e as consequências imprevistas, suas relações com os processos de resistência (incluindo a cultura como um local de luta), o processo de descolonização e o colonialismo legados atuais.
- A construção de categorias diagnósticas e o processo de medicalização e desmedicalização (por exemplo, da dependência e do comportamento sexual), o estigma e várias formas de ativismo envolvendo categorias de gênero, sexuais, corporais e neurodivergentes.
- A política de apropriação cultural, empréstimos, sincretismo e outras formas de engajamento intercultural.
- A sociologia da educação, incluindo as ligações entre a segregação residencial e as desigualdades de renda e riqueza, e a composição dos corpos estudantis, pessoal escolar, currículos, agrupamento por idade e rastreamento, disciplina escolar, lacunas de desempenho, escolaridade de elite, dinâmica de assimilação para imigrantes crianças, escolas como agentes de socialização e locais de engenharia social, e contribuições das escolas para a mobilidade social e reprodução da ordem social.
- Othering, incluindo debates teóricos em torno do nativismo, autóctonia e diferentes formas de nacionalismo, sua relação com a xenofobia.
- Debates políticos, religiosos e sociais sobre sexo, casamento, controle de natalidade, personalidade fetal, aborto, estupro, políticas de cuidados infantis e como eles estão relacionados às mudanças nos direitos e status das mulheres.
- As contribuições dos povos indígenas para o desenvolvimento das teorias sociais modernas, incluindo a influência dos aborígenes australianos nas ideias de Émile Durkheim e Sigmund Freud; o impacto dos povos nativos da costa noroeste dos Estados Unidos na concepção de cultura de Franz Boas; o efeito das práticas indígenas das Ilhas Trobriand nas ideias de Bronisław Malinowski sobre presentes, hospitalidade e reciprocidade; e do impacto dos papuas na compreensão de Margaret Mead sobre a adolescência.
Acho aulas como essas extremamente emocionantes. Tudo menos estritamente disciplinar, insular ou provinciano, esses cursos lidam com temas grandes e oportunos de perspectivas comparativas e transculturais e apresentam aos alunos de graduação o pensamento mais recente sobre questões que envolvem poder, domínio, equidade e normalidade e anormalidade de maneiras que impressionam. me como altamente acessível.
Se o problema do século 20 foi guerra ou raça ou ideologia ou descolonização ou competição geopolítica, o problema do século 21 é a diversidade e as desigualdades e preconceitos sociais e econômicos que acompanharam as interações entre a multiplicidade de identidades na sociedade contemporânea.
O problema da diversidade está, obviamente, ligado a questões de poder, estratificação social, privilégio, rotulagem e categorização, inclusão e exclusão.
O problema da diversidade também inclui identidade, empréstimos e apropriações culturais, passagens e travessias de fronteiras, e os contextos nos quais as identidades são impostas, atribuídas, escolhidas, abraçadas, internalizadas, rejeitadas e redefinidas. Vivemos em um momento histórico em que muitas sociedades estruturadas em torno de status, casta, raça, gênero, religião, classe e várias entidades corporativas estão buscando se reimaginar como repúblicas de cidadãos iguais. Esse processo exige que entendamos como essas divisões surgiram e o que será necessário para superá-las.
À medida que as datas de nascimento no mundo desenvolvido diminuíram e as pressões migratórias aumentaram, os confrontos sobre a identidade nacional se intensificaram. Ao mesmo tempo, como grupos anteriormente marginalizados (e seus aliados) afirmaram identidades pessoais e coletivas anteriormente descartadas como marginais ou sem importância e exigiram reconhecimento, representação, equidade e, em alguns casos, reparações, surgiram controvérsias envolvendo identidades.
Não precisamos de estudos que falem sobre essas questões a partir de perspectivas comparativas, transculturais e históricas? Acho que sim, e nossas faculdades e universidades seriam negligentes se não abordassem essas questões de frente.
Afinal, uma educação universitária não deve ser apenas uma preparação profissional ou incutir certas habilidades ou alfabetização. Deve ser sobre pedir aos alunos que se envolvam com as questões mais prementes de seu tempo.
Steven Mintz é professor de história na Universidade do Texas em Austin.